易之生生

    人人尽知《周易》是一部“变化之书”，但它也是一部“生命之书”。《系辞》说“天地之大德曰生”，又说“生生之谓易”。“生”是《周易》的核心概念之一，天地以化生万物为最伟大的德行。朱谦之先生在《周易哲学》一书中赞颂“生”之伟大，并指出：“生之真意义，就是变化。”

    朱谦之强调本体的“变”，但他的学说中更有意思的是，认定这个千变万化的本体是“情”。“‘真情之流’就是这绝对无二的一动。”天地万物的变化起于“情”之动：“因为天地万物的本体——情——是永远在那里变化，没有间断的，好像滔滔不绝的流水一般；所以我特别立一个表记，叫做‘真情之流’。”

    由于“生生之谓易”，故“命”由“易”生。《孔子家语·执辔》云：“子夏问于孔子曰：商闻易之生人及万物鸟兽昆虫，各有奇偶，气分不同，而凡人莫知其情，唯达德者能原其本焉。”“原其本”者，知天命也。《说文》云：“情，人之阴气有欲者，从心，青声。”即：“情”，是指人的阴气，其中蕴有欲望的东西，是从“心”派生而来，读音为“青”。有生命则有情，故“易”即“阴阳天地之情”。

    把“情”视作《周易》的核心，并将其提升至“本体”的高度，在易学史上，确实不曾有过。这是写作过《一个唯情论者的宇宙观与人生观》的朱谦之的“唯情哲学”决定的，他以此与各种理性主义思潮抗衡。方用指出，朱的思想经过一个折出佛老而归宗于儒的变化，即从以“无”论“情”到认“情”为“有”。朱谦之认为，佛老才以为本体是“无”，以“情”为“有”恰恰是正统儒家的观点，“孔家没有以‘无’言道的”。本体是“有”，所以“真情之流”是真实无妄的。“天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物”（《无妄·象传》）。孔颖达《正义》：“天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄……茂，盛也。对，当也。言先王以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物也。”“无妄”即实，没有虚妄，也就是儒家再三声张的“诚”。朱谦之说：“易以万物发育为真实无妄。”

    所以，“真情之流”就是宇宙的生命，万物皆含情而生。不论你是否同意“情”之本体论，“生”本身是深具本体论含义的。郭沫若先生说：“故言‘ 有无’、‘始终’、‘一多’、‘同异’、‘心物’，而不言‘生’，则不明不备；言‘生’，则上述诸义足以兼赅。易不骋思于抽象之域、呈理论之游戏，独揭‘生’为天地之大德，万有之本原，实已摆脱一切文字名相之网罗，且直探宇宙之本体矣”（郭沫若：《中国古代社会研究》，第23页）。

    《易》对“生”之本体的这种探索，是通过一系列概念展开的：阴阳交互的运动观、变化、律动、日新、既济和未济等。《系辞上·第二章》曰：“刚柔相推而生变化。”《系辞上·第五章》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”

    从律动上看，有消息——《彖》曰：“君子尚消息盈虚，天行也。”又说：“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？”

    有往来——《系辞上·第十一章》：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”《系辞下·第五章》“《易》曰：‘憧憧往来，朋从尔思。’子曰：‘天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信 也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

    有反复和周期——《彖》：“复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？”

    六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。朱谦之特别声明，“情”之变是“向无限的方面生化，不是向圆的方面循环”，“是时间的绵延，而不是空间的方式，是进化而不是轮回”。他强调“变”的真义是“随时变易”，一方面是行如流水，永无间断；另一方面是时时创新，充满创造。《周易》以“未济”为终，又再三阐明“日新”之德，朱谦之认为，这些都证实了“情”之变的实质是创新、进化，宇宙生命是创造不已、无限拓展的。

    本文作者系北京大学副教授；联系方式： yhu@vip.sina.com