北宋大儒程颢（明道）现存的两篇重要文献为《识仁篇》和《定性书》，其中，《定性书》为修养工夫之圣人境界描述，指出圣人之心乃“廓然而大公，物来而顺应”。

何为“大公”，何为“顺应”？明道引《咸》卦加以解释：《易》所说的“虚中无我”之意即指向“廓然而大公”，同时可以从“感而遂通”的道来理解“物来而顺应”。

《易经》中所说的“虚”并非空无所有，而是指内心要像镜子一样，能够如实地反映万事万物，不夹杂个人的好恶偏私。“廓然而大公”正是形容这种虚怀若谷，公正无私的状态。

“感”指的是感应，也就是对外界事物产生反应。“咸”有感应的意思，唐代经学家孔颖达说：“有感必应，万事皆通。”（《周易正义》）“物来而顺应”指的是，当外界事物到来时，可以自然地、不加抵抗地接受，并与之相通。这是一种顺应自然，不强求、不抗拒的态度。

程颐（伊川）分析说：“感之道无所不通，有所私系则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨阳无不通、无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。”（《伊川易传·咸卦》）

人心之所以不能贞定，其原因就在于人有一己之私。所以宋代哲学家朱熹说：“廓然大公，只是除却私意。”（《朱子语类·程子之书一》）这里的“自私”，并不是常说的“自私自利”之意，依照朱熹所言：“然有一般人，其中空疏不能应物；又有一般人，溺于空虚不肯应物，皆是自私。若能‘廓然而大公’，则上不陷于空寂，下不累于物欲，自能‘物来而顺应’。”由此来看，明道谓之“自私”者，是指人不能明白其与天地万物一体之理，未能生出“虚中无我”的超越自我中心的想法。

当代哲学家劳思光先生指出，“大公”与“顺应”皆是在“合于理”上落实：“心不是要避开外物，而是要应之以理——是所谓‘顺应’；而欲能使心常合于理以顺应万物，则心必须超越个别形躯而成为‘公心’。”（《中国哲学史（第三卷上册）》）恰如朱熹说：“事物之来，顺他道理应之。”（《朱子语类（六）》）

而践行这种“顺应之理”的最大障碍，明道指为“用智”。这里所谓的“用智”，也非我们一般理解的运用智力或使用计谋，如上海交通大学特聘教授杜保瑞先生所言：“‘用智’部分就是在处世之际加了过多的人为造做，或者过度兴奋、或者过度惊惶，大凡心思单纯之人遇事即明，‘自然’对待，不加油添醋。”（《北宋儒学》）

简单地说，“用智”即是“刻意”、“穿凿附会”。明道引用孟子的话说：“所恶于智者，为其凿也。”这句话见于《离娄下》，它的下文说：“如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。”朱子注曰：“天下之理，本皆顺利。小智之人，务为穿凿，所以失之。禹之行水，因其自然之势而导之，未尝以私智穿凿而有所事。”（《孟子章句》）明道所批评的“智”，实乃穿凿附会的“小智”、“私智”，而不是顺理而行的“大智”。一个人如果能够做到内外两忘，廓然大公，那么他在应事之际就不可能“用智”。所以所谓“用智”，实际上是“自私”的结果。人因为自私，所以只能从自身的躯壳上起意，而不知天理的本然即是自然，如是则“不能以明觉为自然”。

所谓“自然”，明道曾言：“天地万物之理，无独必有对，自然而然，非有安排。”（《二程全书》卷十一）“明觉”为“自然”，即可以体会天理之运行，在不刻意安排的情况下，能够对外物应之以理，这就是“物来而顺应”之意。

圣人既不需要杜绝一切情感与欲望（弃物），又不会成为情感与欲望的奴隶（逐物），从而获得了“定”：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”（《定性书》）“廓然而大公，物来而顺应”也可以理解为“定”境界的两大特点。

对“定”，明道又提出“两忘”。“与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？”（《定性书》）朱熹亦同意“‘内外两忘’，是内不自私，外不应凿。”（《朱子语类·程子之书一》）自私，即是有内外之别，不懂得仁者与天地万物浑然一体的道理。明道认为，一旦以物为外，以己为内，由于外之感无穷，内就不可能真正得以定，不但动时不能定，就是静时也未必可以定得下来。现代著名思想家唐君毅先生说得好：“在明道，则直由天地圣人之体万物而无内外，以言吾人之为学者，亦当以内外两忘为工夫，更不先是内而非外，以直下至澄然无事，而定明之境。”（《中国哲学原论（原教篇）》）

《定性书》又说：“圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。……今以自私用智之喜怒，而视圣人之喜怒之正为如何哉？”圣人的喜怒，不是由内心的私欲、好恶所决定的，而是由客观的外物和情势所决定的。如果用自己私心驱动的喜怒，也就是由个人的私欲、好恶来判断圣人的喜怒，那就是不正确的。因为私欲会蒙蔽人的双眼，而圣人的喜怒合乎天道，是无私的。

明道以“怒时如何克制”作工夫指点说，人情易发而难制者，惟怒为甚，而学者之功夫，正是要在此怒中，体会本心之廓然大公以观理之是非，如此则能够忘其怒而不迁怒矣。若做到“第能于怒时，遽忘其怒”，则始达“廓然而大公”的“定”之境界。

总之，对于物，古人持“圣人有情而无累”的态度，用心若镜，不将不迎。明镜在此，任物所照，物虽万象纷纭，此镜如如不动。