动静相养不折腾 - 财富中文网

陈鼓应先生认为，老子主静无为之论，系承续《易·无妄》卦无妄动之义而来。“无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！”（无妄地前往，到哪里去呢？天命不给保佑，那还行么！）无妄卦开始就说，“匪正，有眚，不利有攸往”，意思说，行动不走正道，就有灾难，不利于有所远行。这是要人们在行事之前扪心自问动机是否纯正，要先端正了动机，才开始实际行动。《说文》：“妄，乱也。”“乱”的基本意思就是失去了标准，没有了规范，而符合规范和标准，就是“正”。由此可见，要保持“静”，是需要一定的道德心理基础的。

从更加根本的地方说，老子的动静观与《易》常谈的变与不变有着明显的一致性。老子一方面认为道是恒动的，如朱谦之所言：“盖‘道’者，变化之总名……老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名”；另一方面，他又以“常”、“恒”等来强调道在变动中的稳定，亦如朱氏所说：“与时迁移，应物变化，虽有变易，而有不易者在，此之谓常”（《老子校释》，中华书局，1984年，第4页）。

有关“变”的意思，老子有论述曰“反者道之动”（第四十章）、“周行而不殆”（第二十五章）。“反”即“返”，老子强调道的运动是循环的，“周行”也就是循环运动，生生不息。“逝曰远，远曰反”，一逝一反，就是一个“周行”。第十六章讲“万物并作，吾以观复”，这个“复”，还是“周行”之意。老子从万物的蓬勃生长中，看出了往复循环的道理。而从这样的“反”、“复”之中，我们也可以体会一个不变的稳定性基础，也就是事物所要返回的本根。这就是“归根曰静，静曰复命”的道理，只有复归本根，才可以凝聚生命的动力而重新开始。

动和静的这种相依，就是老子的动静相养说。《黄帝四经》与此一脉相承，《果童》言“静作相养”，《姓争》云“静作得时”。《姓争》把“时”的概念引入动静观，强调“静作得时，天地与之；静作失时，天地夺之”。其实，这也是老子学说的延伸，如《老子》八章说“动善时”。在稷下道家作品《管子·审合》中，已提出“时则动，不时则静”，《黄帝四经》不过对此呼应更力，如谓：“动之静之……时也”（《君正》），“动静不时，谓之逆”（《四度》），“动静不时……则天地之道逆矣”（《论》）。

这种“时”的概念，又影响了《易传》。《彖传》：“观乎天文，以察时变”（《贲》）；《系辞下》：“变通者，趣时者也”。然而，稷下道家早就说：“不慕古，不留今，与时变，与俗化”（《管子·正世篇》）。如陈鼓应先生所分析的：“贵时主变”——掌握时代命脉、推动时代变革，是稷下道家兴盛于战国末的一大时代特点（参见《道家易学建构》，台湾商务印书馆，2003年，第34页）。《彖·艮》有个精辟总结：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，正是黄老学说的延伸。

虽说动静要应时，但无论在人生还是在政治上，老子均主张人事的纷攘与喧嚣，仍以返回清静状态为宜。“不欲以静，天下将自定”（第三十七章）。清静无欲有什么好处？“我好静，而民自正；……我无欲，而民自朴”（第五十七章）。

“静”的反面是急躁、烦扰。第二十六章说：“重为轻根，静为躁君。是以君子终日不离辎重……奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。”重是轻的根源，静是躁的主宰。“君子终日不离辎重”，汉帛书甲、乙本是“君子”，通行本作“圣人”，它们意思相通，都是指统治者。身为统治者，应有担负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。然而，老子当时所见闻中的各国诸侯君主们，过着奢侈糜烂的生活，却表现得急躁轻率。鉴于此，老子才深深感叹说：为什么身为大国的君主，还把自己看作是天下最轻的东西呢？轻率就失去了根本，躁动就失去了主帅。

持重者恒静，所以老子重“静”也贵“重”。老子对统治者谆谆告诫说：“治大国，若烹小鲜。”意思是说治理国家如同煎小鱼一样, 不能翻来翻去，否则就会把小鱼弄得七零八碎。这不就是我们今天所说的“不折腾”吗！